易經學苑

鄉愁nostalgia http://www.youmaker.com/video/svb5-786e145881e6430881dfc2c31f513085085.html.%E9%84%89%E6%84%81-nostalgia.html

八卦之三：

 
 
乾坤二卦稱之為父母卦，父母就是來源的意思。
當乾坤二卦的初爻互相交換，坤就產生了震雷卦，乾就產生了巽風卦。初爻在時間順序是在前，所以震雷卦就稱之為長男，巽風卦就是長女。

 
八卦之一
四象再延伸轉化就是八卦，八卦就是把大自然的現象分為八種狀況，八種定位或定義，一般的情形是乾為天坤為地。
乾為天的天除了抬頭仰望天上的天，還代表了運轉不息的動力或生命力，日升日落陰晴圓缺，無時無刻的在主導世間的運轉變化，所以說天行健君子以自強不息，以天為代表符號。乾卦三連畫卦，畫卦是由下往上畫，代表地人天三才，以時間順序來看是過去現在未來，以空間來看是下中上，或者是內中外。以時間來說，過去現在未來的無限時間有乾陽發動的能量。以空間來看，就是地底下也有乾卦陽氣發動成長的生命動力，地面上的萬物具有乾陽發動的生命力，天上也有乾陽的發動的能量。因而乾卦也不是只是天而已，所以說我們看乾卦不能只是仰望天上的天去理解，當以天上人間地下無所不在，遍及一切時間空間發動生長的生命力功能去體會。
坤為地也不單是我們眼前所瞭望的大地而已，坤有吸收隱藏生命動能的現象。既然要吸收隱藏，必然要有物質有形體才能吸收覆藏生命動力，所以坤卦說君子厚德載物。坤卦連三個陰爻，又稱為坤六斷，這中間的斷點就好像是洞穴，所以才能收入隱藏能量，而這吸收覆藏的作用也是佈滿一切時間空間。有陽氣的發動者，就有陰氣的接收者。以時間來說，過去現在未來都有坤地收藏的能量，如月亮接收太陽光而能發光，植物接收陽光而得以成長，所以萬物若無接收的功能也就無生命的變化與成長。以空間來看，地下有吸收覆藏的功能才能生長植物蘊藏資源，地上萬物也是吸收大自然的水陽光空氣而有生命力，天上也是有大氣層隔離有害的太陽射線，並吸收水氣而有雲層化成風霜雨露。因而坤卦也不是只是大地而已，所以說我們看坤卦不能只是瞭望土地去理解，當以天上人間地下無所不在，遍及一切時間空間具有接受與吸收的生命功能去體會。

四象：
易經繫辭傳：是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。
太極生兩儀(陽一、陰- -)，兩儀生四象，生是轉化的意思，由陰陽兩種法則轉化延伸成四種現象。為何會有四種現象？因為陰與陽不是分隔獨立，而是彼此互相交流的，比如說白天不會永遠是白天，白天會轉成黑夜，冬天不會永遠是冬天，冬天也會轉成夏天。陰陽會交流，冷熱會循環，黑白會互換，生命現象就是以這樣的方式生生不息。以人體來說，頭部的氣血要往下降，腳部的氣血要往上走，因為有這樣的循環交流，生命功能才能夠協調運作。比如說大腦做什麼，因為手腳與大腦有交流，所以手腳就能配合協調動作。
陰陽與冷熱的交流，在大自然，一日就顯現了白天與黑夜循環，一年就有了寒與暑的流轉交替。但冷與熱的交換，是循序漸進的，不是冷就一下子就冷，熱也不是一下子就熱。比如說冬季要轉變成夏季，不是一下子就變熱，而是先由與熱交替成暖和春季，再由春季轉成全然暑熱的夏季。同樣的，夏季要轉換成冬季，也是先由冷熱交替的秋季，再由秋季換成全然寒冷的冬季。
假設由全然的陰要轉化成全然的陽，必須要由外部環境開始轉變，所以就產生了陰陰與陽陰，陰陰就是­太陰(又稱為老陰)，陽陰就是少陽。陰陰就是冬季，陽陰就是春季，所以春季的初期一陰在下，也就是春天開始的時候還是很冷，到春季後期陽氣出現天氣才開始暖和。
反之，全然的陽要轉化成全然的陰，必須要由外部環境開始轉變，所以就產生了陽陽與陰陽，陽陽就是­太陽(又稱為老陽)，陰陽就是少陰。陽陽就是夏季，陰陽就是秋季，所以秋季的初期一陽在下，也就是秋天開始的時候還是很熱，到秋季後期陰氣出現天氣才開始轉涼。
所以四象就是指陰陽轉換交流所產生的四種現象，這四種現象就用春夏秋冬四季來比喻，就容易瞭解兩儀生四象的四象到底在說什麼。比如說水要加熱，是由外部開始加熱，而後加熱到水的內部而後沸騰，沸騰後不再加熱就開始變涼了，而後再變冷；所以過程是冷，暖，熱，溫→老陰，少陽，老陽，少陰。水結冰的過程也可依此類推。一天的過程也可以這樣類推，如中午是陽氣頂點的陽陽是老陽，傍晚黃昏是陽氣變陰氣的陰陽是少陰，半夜12點子時是陰氣頂點的陰陰是老陰，早晨是陰氣變陽氣的陽陰是少陽。
所以四象是在說明陰陽互相往來交流所產生的四種現象，這四種現象都與我們的日常生活息息相關。易經是在研究陰陽變化，而生命就活在陰陽變化當中，是由生活與生命現象去觀察現象變化的心得體會。然而人們習焉而不察，日復一日，年復一年的蒙混過日，不知自身就活在陰陽變化之中，而陰陽變化就是易經的主軸。

 
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太極之二
一宇宙一太極，一人一太極，一花一草一蚊蟲都是一太極，也就是都有其主體性。世間萬象本來就是高地大小不平均，沒有完全一樣的生命或事物。比如說同一棵果樹生長的水果，在自然的生長環境下，一定是參差不齊大小不一，酸甜鹹淡各異，因為每一粒水果都是獨特的，都有主體的屬性。但如果是買來的水果汁飲料，就非常剛好的每一罐每一瓶都很甜，可見這些飲料一定是人為的，而機器更絕，既使是一億瓶飲料也都一樣好香甜好喝。
太極是一切能量與物質的來源。太極圖的白色區塊是陽，白色當中有一黑色的魚眼。黑色的區塊是陰，黑色當中有一白色的魚眼。白色的陽是看不見的氣，以現代的說法是能量。黑色的陰代表是看得見的物質。太極就是物質與能量是會互相轉換的，物質當中含有能量，能量當中也具有物質成份。所以當生命的形體寂滅了，只是形體轉換成看不見的能量，生命並沒有結束。這個看不見的生命能量，道家說是靈魂，佛教稱之為第八意識的阿賴耶識。所以以整體的生命觀來看待生命，生命是不生不滅的永恆存在，有的只是第八意識的引發的業力轉換成另一種生命形態。在不同時空環境下，依每一個生命體的善惡業報，轉換成各種不同的生命形態，就稱之為輪迴轉世。
以太極陰陽的中道觀來看，世上沒有絕對好壞的問題，因為好壞是相對的，比如說某人對我來說是貴人是好人，但對他人來說卻是礙事的壞人，這種例子很多。比如說下雨天好不好？有人好自然有人不好。一件事情的發生，沒有絕對的好壞，有人得利就有人損失，就看當時損失得利的比例多寡而已。學習易經，並非只是卜問吉凶而已，而是讓我們明白，看事情要在宏觀全方位的角度去看事情，今日的君子也許是明日的小人，今日的小人也許是明日的君子，君子小人與吉凶禍福都不是絕對，是會變的，吉中藏凶(白色當中有黑魚眼)，凶中藏吉(黑色當中有白魚眼)。
所以太極的易經哲學是一種中道觀。何謂中道觀？中道觀就是宏觀，易經繫辭下傳說：「易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。」，所謂世事無常，今是昨非，昨非今是，是非好壞不必太執著，才能超越既有的思想窠臼而顯現智慧之光。

太極之一
太就是源頭之意，極是頂點盡頭的意思，所以太極就是最本來最源頭的意思。世間萬事萬物都有源頭，也就是一個起始點，由這個起始點再演化擴張。那麼太極以外還有沒有源頭？有人說太極之上還有一個叫無極的，這是宋朝時邵雍等儒家學派的創見，易經本文及易傳的論述都沒說到無極這個名詞。在下認為，學習周易當以周易及孔子的易傳本文為主，無極之說徒生枝節而已。難道周易的作者周文王會比宋朝儒家學者不如？不知道太極之上還有一個更大更深的源頭？如果說太極之上還有一個無極，那麼我們是否可以問說，無極之上是否有個無無極，這樣就會陷入沒完沒了的無窮論說，這樣的論述是毫無意義的戲論。
所以，既然周易是以太極為起始點，我們就明確的以太極為一切萬事萬物的最初與最終的點，不必也不用再多一個無極來增加混淆與雜亂。太極是一個假設的源頭起點，由這源頭演化了宇宙萬象。如同一個有主體性的國家，必須要有中央政府，所有一切運作都要在中央的體制下運作才有效。比如說我要當里長，就自行在門外掛一個里長的招牌，就會被人當成是瘋子。要當里長必須有中央政府的認證才有效，這認證方式也許各國不同，但同樣的，都必須通過中央認證才能有效用。
萬事萬物都有太極，比如說人的太極就在大腦，假設人要做活動，都必須經由大腦指揮運作。假設有兩個人面對面打電話通話，這通話是由手機傳給基地台，再由基地台傳到中央主機，中央主機再傳到機地台，再由基地台傳給手機，這主機就是太極。所以我們說萬事萬物都有太極，我們日常生活都在使用太極，所以太極不是什麼神秘符號，就在我們的日常生活當中。曾經有人問我說佛在那裡，我說我們無時刻都跟佛在一起，只是我們煩惱雜質太多了而感受不到。同樣的，我們無須臾間離開易經太極，卻把易經的太極符號神聖化神秘化，也就離易經越來越遠了，而後世人就傳說易經神秘難懂，甚而搞上怪力亂神，這是很可惜的。